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カイエ2017-12-03

一、

カント「純粋理性批判」の学びの必要。ヘーゲルの読み方をカントに習うのは本末転倒であるかもしれないが、ヘーゲルのダイナミズムは緻密なカントの論理を前提にしている。カントかヘーゲルか、などという歴史的評価の問題にはさして関心はない。また、ヘーゲル的な精神の発展史としての哲学史の問題は重要だが、カントのアクチュアリティはその普遍性に存する。

一、

現代文学の問題ー文学が扱うべき問題とは常に、歴史的普遍性のある所に存する。普遍性は寧ろ一般的な意味での合理性を裏切ることで合理性を可能にするようなファルマコンであり、危機であり、ポエジーの湧出する淵源でもある。批評は文学作品の扱う普遍性を正当に見極めることで作品の価値を評する。この作品の内包する普遍性=批評性は、作品の主題と合致していることもあれば、主題を裏切って別の点に意識的にか無意識的にか存在することもある。批評的価値とは質的価値であり、直ちに量的価値ではない。作品の内包する「意味」を展開することが批評的読解であり、この質的価値を量的価値に変換するときに、他の作品との相対比較が要請され、いわゆる価値(=交換価値)が成立する。

一、
カントの数学の純粋性とは、およそ数が万物の最も抽象的な質である単一の量(=1)でできているから、それを「純粋」と呼ぶ。あらゆるものは最も抽象化されるなら、1にしかならないからである。この意味は、先天的認識を行う理性(純粋理性)が、あらゆる経験から蒸留なり還元されることで見出される、という意味での「純粋性」とは異なるように見えるかも知れないが、純粋理性もまた、さらに1という数に還元することが可能である。この1という数は、存在と同義である。カントの第一批判は、純粋なる理性を主張するものではなく、むしろ純粋なる理性のその純粋さへの批判の意味を含んでいるが、純粋さを認識の問題として扱うなら純粋理性の問題となり、存在論として扱うなら、1という数の問題となる。

コメント

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・ヘーゲルの判断論が歴史の進展と一致している点は、大論理学でも特に分かりにくいところだがおそらく、ここで言われている「判断」とは「正しい判断」である事を基本に据えると理解しやすくなる。我々がある外的対象としての赤いバラを指して「バラは赤い」(バラは赤い色を持って存在する)という判断を行う。すなわち、バラと赤とを結合する判断を行うが、これは外的対象としてのバラが赤い色をしてるから正しい判断、言明なのであって、外的対象の姿が先行している。では外的対象としての「バラが」「赤い」という事態が存在するためには、外的次元でバラが赤くなっていなくてはいけない。つまり、論理的判断が言明される前に、対象がそのような姿に変化=発展していなくてはならない。このような外的変化が、いわば客観的世界の「判断=変化発展』であり、言明としての主観的な論理的な判断は、この外的出来事を意識において再現するものだといいうる。
・歴史の運動は様々な力の合力によって生じる。大部分の一人の人間は、成人すれば生活資金を獲得するために労働する。だが、自分では労働せず労働を統制支配する階級が存在している。この少数の支配層の歴史規定力が圧倒的に強いのが資本主義的な階級社会であるが、このように支配と被支配の関係があり、歴史の方向性は少数の支配層に左右されているにも関わらず、大局的には、真なる歴史主体としてのプロレタリア階級が、歴史を前に進めている。つまり偽の力による歴史規定は表面的なもの、現象的なものに過ぎない。 ・マルクスがいわゆる「唯物史観」を考えるに至ったのは、一つはヘーゲル弁証法的な歴史把握であり、一つは実証的な歴史研究を手段としたはずである。特にヘーゲル歴史哲学の唯物論的な批判が最大の契機だったのではないだろうか。

テスト

編集 やっと風邪が快方に向かいつつあるが、まだ完治ではない。「物語」とは何か、というのは、 高専 生時代に 蓮実重彦 や 中上健次 を読んでいた私にはずっと意識の片隅にあるものだ。多分、 蓮実重彦 の物語概念はフランスの説話論を下敷きにした「独創的」なものなので現代フランスの文学思想を参照する労を厭いさえしなければ理解に困難なものではない。だが、ものぐさなので放置している。最近、ふと 吉本隆明 が 共同幻想論 を書かねばならなかったのは、政治家と芸術家の社会 存在論 的な交点においてその存在を客観視ー反省する必要があったのだろうと思い当たった。戦後、 アドルノ のテーゼ( アウシュビッツ 以後の詩人の野蛮性)にみられるがごとき芸術家の 存在論 が厳しく問われた、それは表面的には芸術家の社会参加ーアンガジュマンの形式を取ったが、これを マルクス主義 よりは 民俗学 的な次元で扱う必要が 吉本隆明 にはあった。勿論そのベクトルは、 学生運動 の指導者から神話学の研究に向かったレヴィストロースと軌を一にするものだ。だが多分、 共同幻想 とは共同体と芸術家=政治家との関係において問われるべきまさに「物語= イデオロギー 」の問題であったという視角が、その前も後も広く了解されたのか否かは知らない。